효와 제사가 가지는 종교적 의미

이길용의 종교로 읽는 한국 사회(3)

 

효와 제사가 가지는 종교적 의미

 

 

유교만큼 영생을 생활 세계에서 구체적으로 실현하고자 하는 종교도 찾아보기 힘들다. 대부분 종교는 영생의 문제를 영적으로 풀어내려 한다. 그래서 영생을 이야기하면서도 개별적 실체로서 개인이 생물학적으로 영원히 죽지 않는다는 식의 과감한 발언은 가급적 삼간다. 물론 개중에 삐딱선을 타고 그것, 즉 생물학적으로 죽지 않는 것이 가능하다고 주장하는 이들이 아주 없는 것은 아니다.

 

그런데 유교가 다르다. 유교가 택한 방법은 현실적으로 실현 가능하기 때문이다. 가문의 핏줄이 계속 이어지도록 하는 것, 바로 그것이 유교의 구원이요 영생이기 때문이다. 유교 사회는 또 이를 위해 이러저러한 안전장치를 잔뜩 만들어 놓았다. 족보가, 항렬이, 그리고 씨족 집단이 그렇다. 이렇게 사회적 에토스 구석구석을 유교적 영생을 위한 기재로 잔뜩 꾸며놓은 것이 바로 조선이라는 ‘종교 국가’였다. 때론 그것은 ‘주자가례’란 이름으로 정부 주도하에 온 국민들의 일상사를 조정하기에 이른다. 이처럼 임금 역시 제사 지내는 것이 중요한 공무 중 하나였던 조선이라는 나라를 어찌 종교 국가라 지칭하지 않을 수 있겠는가!

 

그러니 유교 사회에서는 ‘효’와 ‘충’이 가장 큰 덕목이 된다. 개인이 속한 가정을 중심으로 하면 효이고, 그것을 국가로 확대하면 충이된다. 그런데 유교의 효란 단순히 부모를 잘 섬기고 봉양한다는 의미만 담고 있는 것은 아니다. 거기에 더하여 제사로 선조를 잘 모시는 것, 그리고 자신의 몸을 잘 관리하며 마침내 자손을 잘 이어가는 것이 유교의 효이다. 이런 점에서 효란 유교의 구원에 이르는 길이기도 하다. 왜냐하면 유교적 영생을 완성하는 수행의 길이 바로 효이기 때문이다.

 

앞서 이미 말했듯이 유교의 영생은 가문의 영속적 승계라 해석할 수 있다. 그리고 이에 대한 문헌적 전거가 바로 족보이다. 이렇게 가족주의에 기초해서 영생을 이야기하기에, 효가 이뤄지고, 효과 진행되는 한 그들은 ‘영원한 가족 생활’(가족적 영생)을 하고 있는 셈이다. 즉 매년 정해진 시기에 가족들이 모여 선조에게 제사하고, 부모를 섬기고, 자식을 돌보고 있다면 그들의 종교적 구원은 실현되고 있는 셈이다. 그런 점에서 유교에서 말하는 효란 생명이 계속 이어지고 있다는 것을 자각하고, 그것을 실현하기 위한 사회적 행위라 해석될 수 있다.

 

그러니 유교의 제사가 지니는 종교적 의미는 중차대하다. 이는 그들 집안의 구원을 입증하고 선포하는 행위이기 때문이다. 따라서 제사가 끊긴 집안은 종교적 구원이 사라진 것이다. 그러니 다들 목숨을 걸고 제사를 지내려 한다. 제사가 멈춰서면 그것은 곧 종말이기 때문이다. 그러니 상주 노릇을 할 사내아이가 무엇보다 필요해진다. 아들을 낳고 대를 이어야 그들 가문의 구원이 완성된다고 믿기 때문이다(이런 신앙 아래 씨받이, 씨내리라는 파행적인 사회적 관습도 용인될 수 있었을 것이다). 제사는 이 모든 것을 확증해주는 행사가 된다. 그러니 유교 사회에서 제사는 없어서는 안 될 것이 되고 만다.

 

 (출처: Republic of Korea (http://www.flickr.com/photos/koreanet)

 

 

이 강력한 제사 행위는 다른 종교가 들어온다고 해도 큰 타격을 받지 않는다. 아니 오히려 유입된 종교들이 이 제사를 넘어서지 못하고 ‘요상한’ 의식을 만들어 내기도 한다. 대표적인 것이 개신교의 추도식이다. 그나마 근자들어 용어가 (추도) ‘예배’에서 ‘의식’으로 명칭은 바뀌었지만, 한국 교회의 추도식은 다른 곳에서는 보기 드문 의식이다. 물론 서구 교회에서도 추도 의식이 전혀 없는 것은 아니나, 우리처럼 망자의 기일에 음식과 영정을 차려놓고 하는 경우는 없다. 따라서 한국 개신교의 추도식은 객관적인 관찰자의 눈으로 보자면, 그냥 제사라고 해야 옳다.

 

사실 이 추도식 때문에 적지 않은 목회자들이 괴롭고 힘든 경험을 한다. 교회에 열심이지도 않았던 사람이었는데 자손들이 직분이 있어서 굳이 목회자를 모시고 추도식을 하자고 하는 상황이 드물지 않게 생기기 때문이다. 그런 경우 무엇을 이야기해야 할지, 설교는 어찌해야 할지 매우 난감하고 곤란하게 된다. 그런데도 그것을 마다하기 어려운 것이 원채 강하게 기일을 엄수하고자 하는 한국 사회의 유교적 정서 때문이다.

 

로마 가톨릭의 경우 이 제사 때문에 수백 년간의 논쟁과 다툼을 진행해야만 했다. 1640년부터 시작된 중국의 전례 논쟁은 제사를 두고 벌어진 중국 선교를 선점했던 예수회와 후발 주자였던 도미니꼬회의 알력에 기초한다. 거기에 청 황실과 바티칸의 교황청까지 편승하여 백여 년에 이르는 기나긴 논쟁이 이어지게 된다. 당시 중국에 터를 잡고 있던 예수회는 문화적응주의적 입장에서 제사를 유교 사회에서 행해지는 일종의 존경과 공경의 의식으로, 그리고 효의 표현으로 본 반면, 도미니꼬회에서는 이를 이방신에게 행하는 우상숭배의 하나로 해석하였다.

 

당시 프로테스탄트의 등장으로 신학적으로 보수화되고 있었던 교황청은 도미니꼬회의 손을 들어주었다. 하지만 교황청의 결정에 청 황실이 즉각 반박하면서 전례 논쟁이 촉발되었고, 결국 이 갈등 때문에 중국에서 그리스도교의 영향력은 심각하게 쇠락하였다. 이 전례 논쟁이 마침표를 찍게 된 것은 1939년에 이르러서였다. 당시 교황이었던 비오 12세(재위: 1939~1958)가 같은 해 12월 8일 <조상에 대한 효성을 화복의 대권을 잡으신 지존하신 하나님께 직접 용서와 복을 비는 교회 소정의 방법>이라 규정하며 공식적으로 제사를 로마 가톨릭의 전례 중 하나로 받아들이면서 이 기나긴 논쟁이 끝이 난 것이다.

 

그런데 한국 개신교의 경우는 여전히 어정쩡한 자세를 취하고 있다. 추도식에 대한 제대로 된 신학적 논의나 작업도 행하지 않고 애매한 상태에서 모든 제사를 예배 형식으로 대체하고 있을 뿐이다. 그러니 명절이나 기일에도 어김없이 찬송가는 울리고, 설교는 행해지지만, 그것이 가지는 신학적 의미는 어떤 것인지에 대한 명확한 해석과 길잡이는 공식화되고 있지 않다. 몇 년 전 한국 문화신학회에서 이 문제를 공론화하며 신학화하려는 시도(한국문화신학회는 2008년 5월 1일 감리교신학대학교에서 ‘개신교와 조상숭배’라는 주제로 춘계학술대회를 개최했고, 여기서 발표된 글들은 후에 단행본으로 출간되었다)가 있었지만, 여전히 현장 교회에서 제사와 추도식의 문제는 스리슬쩍 물에 술탄 듯, 술에 물탄 듯 넘어가고 있을 뿐이다.

 

그리고 이는 비단 지금의 문제만은 아니다. 백여 년 전 한반도 선교 초기에도 적지 않은 선교사들이 이 제사의 문제 때문에 골머리를 앓았다는 보고가 한두 개가 아니었기 때문이다. 자신들의 기대치보다 훨씬 빠르고 광범위하게 신자들이 늘어나는 것을 보고 감동받은 선교사들도 이들이 특정일에 행하는 (그들 눈에는 우상숭배처럼 보이는) 제사행위만큼은 제대로 막아내지 못했다는 이야기다. 그만큼 제사는 유교적 마인드를 지닌 이들에게는 없어서는 안 될 종교적 의례가 된다.

 

이런 점에서 바로 지금이 제사에 대한 한국 개신교회의 제대로 된 신학적 입장을 정리해야 할 적기가 아닐까 싶다.

 

 

이길용/종교학, 서울신학대학교 교수

 

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유교도 구원을 말하나?

이길용의 종교로 읽는 한국사회(2) 

 

유교도 구원을 말하나?

 

간혹 한국에서 가장 영향력이 큰 종교는 무엇이냐?”라는 질문을 받곤 한다. 그때마다 난 서슴없이 유교!”라고 답한다. 그럼 거의 예외 없이 사람들은 고개를 갸우뚱한다. 현 통계에 잡히는 것으로 하자면, 신도 수에서는 불교를, 그리고 사회적 활동과 영향력에서는 개신교를 꼽을 수 있을 텐데 생뚱맞게 유교라니! 의아해하는 사람들의 지적이 잘못된 것은 아니다. 천만을 헤아리는 신도를 거느린 불교와 만 명 이상의 교회가 즐비한 개신교를 빼놓고 한국의 종교를 말할 수 없는 것은 당연하다. 그럼 난 현 종교현황도 모르고, 아니면 무시한 채 그저 잘난 체 하기 위해 한국 최대의 종교로 유교를 꼽은 것인가? 꼭 그렇지는 않다. 우선 내가 유교를 말한 이유는 내가 사용한 종교란 용어가 일반인들의 그것과는 조금 다르기 때문일 것이다.

종교하면 쉽게 떠오르는 것들이 있다. , 절대자, 경전, 구원, 깨달음, 교회, 사찰, 사원, 스님, 목사, 법사, 신부, 이맘 등등. 그리고 부르는 이름과 생긴 모양은 다르더라도 종교라 불리는 것들은 대부분 저런 형식을 갖고 있다고 생각한다. 그런데 현대 종교학에서는 종교를 꼭 그렇게 정의하지는 않는다. 그보다 더 폭넓고 광범위하게 종교를 바라본다.

이전에 종교하면 신적 존재나 알 수 없는 힘과의 만남에서 비롯된 것이라 보곤 했다. 그런데 경험적 종교 연구가 등장한 이후 종교에 대한 정의가 좀 더 냉정해지기 시작한다. 종교가 신이나 미지의 힘과의 만남이라 하더라도 결국 우리가 집중적으로 취급하게 되는 것은 그런 존재를 만난 후에 생겨난 인간 쪽의 변화이다. 즉 종교가 가지는 인간학적 의미가 좀 더 드러나기 시작한 것이다. 왜냐하면 신앙의 대상이 되는 절대자나 신적 존재는 인간이 아무리 용쓰고 떼쓰고, 발악을 해도 좀체 규명되거나 설명되는 존재가 아니기 때문이다.

따라서 종교는 무엇 무엇을 만난 것이라 이야기 하는 순간, 종교에 대한 설명 자체는 매우 축소된다. 그러다보니 사람들이 취할 수 있는 태도는 그 종교를 통해 얻고자 하는 것이 무엇이냐?’ 이다. 즉 초점이 인간에게로 옮겨오게 된다. 그러다보니 이제 종교를 규명할 때도 대상이 중심에 있는 것이 아니라, 그것을 통해 무엇을 이루고자 하는 주체, 즉 인간이 중요해진다. 이런 논리적 전개를 통해 얻어낸 잠정적 결론은 종교는 세계이해를 위한 시스템이라는 것이다. 이를 내 지도 교수였던 고 플라쉐(Rainer Flasche, 1942~2009)교수는 세계설명체계삶의 문제 극복체계로 정리했다.

내가 유교를 종교로 답한 사연에는 바로 저 시스템으로 종교를 보는 현대 종교학의 논리가 들어있다. 사람이 세계를 이해하고, 또 실존의 문제를 넘어서기 위해 시스템으로 요청되는 무엇을 종교라 본다면, 당연히 유교 역시 종교이다. 그런 점에서 유교는 한국 사회에서는 가장 큰 영향력을 유지하고 있는 생활종교라 할 수 있다. 유교 국가였던 조선(1392~1910)의 영향 탓에 오백년 이상 유교적 가치관에 길들여져 있는 우리의 에토스에는 유교의 영향이 없다고 도저히 말할 수 없다.

그렇다면 유교의 종교성을 어디에서 찾을 수 있을까? 종교가 세계 설명 체계이고 삶의 문제 극복 체계라 하더라도, 종교라면 빼놓을 수 없는 목적지향점이 하나 있다. 그것은 완벽에의 추구이다. 때론 이를 구원이라 부르기도 한다. 인간에게 구원이 필요한 것은 지금 우리의 모습에서 한계를 보았기 때문이다. 그렇다면 인간이 만나게 되는 피할 수 없는 한계는 무엇일까? 우리는 어렵지 않게 그것을 죽음이라 말할 수 있다. 나도 죽고, 너도 죽고, 그도 죽고. 인간인 이상 우리는 모두 죽는다. 그리고 안타깝고 불행하게도 죽음 이후에 대해서 아는 바 매우 적다. 그러니 어떤 종교라도 이 죽음의 문제를 처리하고 해결하고 싶어 한다. 그리고 그 해결의 결과를 영생이라 부르기도 한다. 영생, 영원한 생명. 결국 죽지 않겠다는 것이다. 안 죽겠다는 것이다.

그렇다면 유교에서도 영생을 말하는가? 말한다! 그것도 아주 구체적으로! 그리스도교에서의 영생은 삶과 죽음을 주관하는 신 안에서의 융합적 동거로 해결한다. 불교에서는 애초에 죽어야 할 실체적 자아는 존재하지도 않는다는 해체적 방식을 선택한다. 그럼 유교는? 유교는 영생을 집단적-사회적으로 해결하려 든다. 일단 유교라는 종교의 세계관은 실재론적 성격이 강하기에 유신론적 종교에서 종종 보이는 세간을 넘어서는 초월적 존재로서 신을 상정하지 않는다. 유교에서 말하는 신이라고 하는 것은 음양의 조합 중 양의 성격이 농후한 것(혼백에서 따지자면 혼에 가깝다)에 지나지 않는다. 그 점에서 유교는 유물론적 성격이 강하다. 아무튼 유교의 구원에 관한 논의를 좀 더 이어가면, 유교에서는 가족의 연계를 통해 구원의 문제를 해결하려고 한다.

(출처: Korea.net (www.korea.net))

 

유교의 세계관은 상식적이기에 사람들이 죽는다는 사실을 애써 부인하지 않는다. 그리고 죽음 이후의 또 다른 별세계가 있다는 것도 인정하지 않는다. 하지만 죽고 싶지 않다. 무언가 이어갈 것이 필요하다. 어떡해? 그때 유교가 제시하는 것이 바로 자손이다. 혈육이다. 핏줄이다. 가문이다. 나는 죽어도 또 다른 가 살아남는 시스템. 유교는 이를 통해 자신들만의 구원을 완성시켰다. 따라서 지금의 언어로 유교의 구원을 정리해보면, ‘특정(가문) DNA의 영속적 승계라 할 수 있을 것이다. 그러니 유교적 세계관에서는 가족이 중시되고, 그 가족을 이루게 되는 결혼을 소중히 여긴다.

생각해보시라. 아무리 잘나가는 자식을 두었다 하더라도, 우리의 마인드에서 그가 결혼하지 않았다면 그에게 어떤 언사를 던지는지를! 또 결혼을 했다 하더라도 아이가 없다면 우리는 또 어떤 말로 쏘아대는가! 따라서 유교적 마인드가 지배하는 사회에서 너 언제 결혼할래?” “너 언제 손주 안겨 줄 거냐?”라는 말은 너 언제 교회 나올래?” “공덕을 쌓아 성불하세요!” 등과 동일한 가치를 지닌 종교적 발언이라 할 수 있다.

결혼을 고리로 이어진 가족주의에 기초한 유교라고 하는 종교의 가치관은 지금도 강력하다. 명절 때마다, 집안의 대소사 때마다 발길을 원적으로 돌리게 하는 가장 강력한 에토스는 불교도, 그리스도교도 아닌 바로 유교의 것이기 때문이다. 그리고 유교는 이를 사회적 제도 속에 깊게 각인시켜 놓았다. 나는 죽어도 집단은 살리기 위해 항렬을 사용한다. 그리고 이름에서도 성을 앞세운다. 따라서 우리는 아무개로 사는 것이 아니라, 김씨, 이씨, 박씨로 산다. 내가 죽어도 나와 같은 항렬의 인척들이 있음으로 우리 가문은 영속하고 있게 된다.

그리고 그 가문의 영속을 확인하는 축제를 정기적으로 개최한다. 우리는 이를 제사라 부른다. 돌아가신 선조의 기일이나, 설날이나 추석 같은 큰 명절에 집안 식구들이 모여 잔치를 벌이며 가문의 영생을 축하하는 의례, 그것이 바로 제사이다. 그런 점에서 유교의 생명부는 족보라 할 수 있다. 가문의 영속을 문헌 속에 담아내고자 하는 그들의 종교적 열망이 만들어낸 결과물이 바로 족보이기 때문이다.

이러한 유교의 에토스는 지금도 우리 사회 구석구석에서 매우 강력한 힘으로 작동되고 있다. 그러니 유교는 우리사회에서 가장 영향력이 큰 종교라고 할 수밖에.

이길용/종교학, 서울신학대학교 교수

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