선악과, 하느님의 갑질?

곽건용의 짭쪼름한 구약 이야기(3)

선악과, 하느님의 갑질?

 

 

“이 동산에 있는 나무 열매는 무엇이든지 마음대로 따 먹어라. 그러나 선과 악을 알게 하는 나무 열매만은 따 먹지 말아라. 그것을 따 먹는 날 너는 반드시 죽는다.(창세기 2:16-17 공동번역)

 

You may freely eat of every tree of the garden; but of the tree of the knowledge of good and evil you shall not eat, for in the day that you eat of it you shall die. (같은 곳, RSV)

 

1.

 

선악과 얘기를 설명하기 위해 얼마나 많은 성서학자들이 땀과 에너지를 쏟아 부었을까? 얼마나 많은 종이와 잉크가 쓰였을까? 헤아릴 수 없이 많은 노력과 계산 안 될 정도의 물자가 이 얘기를 이해하고 설명하는 데 부어졌다. 그럴만한 가치가 과연 있었을까? 이 얘기가 그만한 노력과 물자를 쓸 정도로 가치 있는 얘기인가 말이다.

 

이렇게 말하면 대다수의 구약학자들과 목사들은 당연히 그런 가치가 있다고 대답할 게다. 그 이상의 가치를 가졌다고 할지도 모른다. 왜냐하면 이것은 하느님과 사람 사이의 관계의 본질을 설명하는 얘기이고 사람 사는 세상에 만연한 죄와 악의 기원을 말하는 얘기이므로 모든 걸 다 바쳐서라도 그 뜻을 파악해야 한다고 할 거다. 정말 그럴까? 그런 믿음을 가진 사람에겐 미안하지만 그게 사실이라면 왜 구약성서에서 선악과 얘기는 애오라지 여기만 등장할까? 그토록 중요하다면 반복해서 얘기하고 설명해서 사람들 뇌리에 단단히 새겼어야 하지 않을까? 선악과 얘기가 고대 중동지역 문헌에서 한 번도 발견되지 않는다는 사실은 그럴 수 있다고 치자. 하지만 구약성서에서도 여기 외엔 이 얘기가 한 번도 안 나온다는 사실은 좀 이상하지 않은가.

 

이상한 점이 또 있다. 선악과 얘기는 답하기 어려운 물음들을 제기한다. 몇 가지 예를 들면, 하느님은 왜 에덴동산에 선악과나무란 걸 갖다 두었을까 하는 기본적인 물음에서부터 그걸 왜 눈이 잘 띠는 동산 ‘한 가운데’에 두고 먹지 말라 했는지 궁금하기 짝이 없다. 하느님은 첫 사람들이 그걸 먹지 않길 바랐는지 먹길 바랐는지조차 헛갈린다. 전자라면 왜 하필 동산 ‘한 가운데’ 갖다 뒀는가 말이다. 창세기 22 1절은 하느님이 아브라함더러 이삭을 제물로 바치라 했을 때 그게 아브라함을 ‘시험’하려는 거라고 분명히 밝힌다. 여기서 하느님은 사람을 시험하려 했던 걸까? 그럼 하느님은 그들이 그걸 따먹으리란 걸 몰랐다는 얘긴데 전지전능한 분이 어찌 그럴 수 있나 말이다. 뱀은 그걸 먹으면 그들 “눈이 밝아져서 하느님처럼 선과 악을 알게 될 줄” 어떻게 알았을까? 금령을 직접 받은 아담도 몰랐던 사실을 말이다. ‘선악과’의 정식이름은 ‘선과 악을 알게 하는 나무 열매’이니 그걸 먹으면 선과 악을 구별할 수 있게 된다는 뜻일 터이다. 그걸 금지한 하느님은 사람이 그런 지식을 가져서는 안 된다고 생각했을까? “그것을 따먹는 날 너는 반드시 죽는다.”는 말은 왜 실현되지 않았을까? 아담은 선악과를 먹은 당일에 죽기는커녕 930세까지 살았다니 말이다.

 

이 밖에도 질문들이 많은데 텍스트는 거기에 대해 답하지 않는다. 그럼 교회라도 답을 주었어야 하는데 교회도 거기서 ‘원죄’ 교리를 끄집어낸 것 외엔 답을 제공하지 못했다. 2천 수백 년 동안 수많은 구약학자들이 노력했지만 어느 것도 정설이 되지 못했다. 내가 그것들을 다 찾아보진 않았지만(누가 그렇게 할 수 있겠나!) 내가 찾아낸 답들은 전부 제각각이었다. 이래저래 선악과 얘기는 신앙에 중대한 문제가 아닐 수 없다.

 

2.

 

언제부터인지 선악과 얘길 읽을 때 욥이란 인물이 떠오른다. 언뜻 보기엔 둘은 관련이 없는 얘긴데 왜 욥이 떠오른 걸까? 나도 처음엔 이유를 몰랐는데 찬찬히 생각해보니 두 얘기 모두 중요한 신학적인 질문을 던져놓고 답을 주지 않는다는 공통점이 있음을 알았다.

 

구약성서 지혜문학에 속한 욥기는 ‘의로운 사람이 왜 고통을 당하는가?’라는 문제를 다룬 책이라고 말들 한다. 왜 하느님은 의로운 사람이 부당하게 고통당하게 버려 두냐는 거다. 이를 신학 용어로 ‘신정론(神正論 theodicy)’이라고 부른다. 욥기는 오랫동안 그렇게 여겨졌다. ‘의로운 사람이 이유 없이 당하는 고통’에 대한 책으로 말이다. 그런데 요즘은 그보다 ‘사람이 보상 없이 하느님을 믿을 수 있을까?’가 욥기의 주제라고 말들 한다. 욥기의 주제는 1 9절에서 사탄이 하느님에게 던진 “욥이 아무것도 바라는 것이 없이 하나님을 경외하겠습니까?”라는 물음에 담겨 있다는 얘기다. 욥기의 주제는 욥이 당하는 고난이 아니라 그걸 소재로 해서 보상을 바라지 않고 믿는 게 가능하냐를 묻는다는 거다.

 

욥기 저자는 경건하고 순종적이던 욥을 3장부터 불손하고 저항적인 인물로 돌변시킨다. 세 명의 친구들이 그를 위로하러 왔지만 그의 신성모독적인 태도에 분노하여 그를 위로하려던 마음을 접고 판단하고 정죄하기 시작한다. 그들은 욥의 고통은 그가 저지른 죄와 불순종에서 비롯됐다고, 하느님이 사람을 왜 이유 없이 벌하겠냐고, 그러니 네가 무슨 죄를 지었는지 잘 생각해보고 회개하라고 다그친다. 하지만 욥은 물러서지 않고 자기는 이런 고통을 당할만한 죄를 짓지 않았다고 주장한다.

 

양편의 대결은 접점을 찾지 못하고 평행선을 달린다. 그래서 욥은 제삼자를 재판관으로 세우려 하지만 여기서 누가 재판관이 될 수 있겠나. 그럴만한 존재는 하느님 밖에 없지 않은가! 그래서 욥은 하느님을 재판관으로 세우려 하는데, 아뿔싸, 하느님은 이 법정에서 피고이기도 하지 않은가! 욥도 세 친구들의 생각의 차이를 그리 크지 않다. 그도 자기가 당하는 고통이 하느님에게서 비롯됐다고 믿어 의심치 않는다. 그런데 그게 잘못됐다는 거다. 그러니 하느님은 법정에서 피고석이 앉아야 한다. 그런데 동시에 하느님은 이 소송에서 공정한 판단을 내려야 하는 재판관이기도 하니 이를 어쩌란 말인가. 여기서 욥은 진퇴양난의 막다른 골목으로 몰린다. 그는 하느님에게 통사정한다. 제발 자기를 힘으로 누르지 말고 공정하게 판단해 달라고 말이다. 하지만 욥도 이미 알고 있다. 하느님이 재판관이자 피고인 재판은 어차피 공정할 수 없다는 사실을.

 

나중에 노령(?)의 세 논객들이 논쟁을 제대로 이끌지 못하는 걸 보다 못한 엘리후란 청년이 논쟁에 끼어들지만 대세를 바꾸진 못하고 슬그머니 사라진다. 그 다음엔 누가 등장할 차례인가? 이제 남은 건 하느님 밖에 없다. 얘기 흐름 상 하느님이 등장할 차례다. 하느님이 등장해서 욥의 질문에 대해 대답해야 하는 거다. 누구나 그렇게 예상할 터이다. 과연 그랬다. 하느님이 등장했다. 하느님은 폭풍우 가운데서 “네가 누구이기에 무지하고 헛된 말로 내 지혜를 의심하느냐? 이제 허리를 동이고 대장부답게 일어서서 묻는 말에 대답해 보아라.”라고 누군가에게 외치며 모습을 드러냈다.

 

얘길 듣는 사람은 귀를 쫑긋 세울 수밖에 없고 읽는 사람은 눈에 잔뜩 힘을 줄 수밖에 없다. 왜 착한 사람이 고난을 당하는지, 과연 보상 없이도 하느님을 잘 믿는 게 가능한지에 대한 기나긴 논쟁에 답이 주어질 분위기이니 말이다. 이 문젠 욥과 세 친구만의 문제가 아니라 전 인류의 문제가 아니던가. 그런데 장장 넉 장에 걸쳐서 이어지는 하느님의 연설에 한껏 귀를 세우고 듣고 눈을 부릅뜨고 읽어도 질문에 대한 답은 없다. 한 마디도 놓치지 않고 반복해서 들어봐도, 한 글자도 허투루 지나치지 않고 꼼꼼히 읽어봐도 거기엔 욥의 물음에 대한 답이 없다. 있는 거라곤 하느님이 삼라만상을 다스리고 운행하느라 얼마나 바쁜지, 사람의 생각과 지혜, 지식이 닿지 않는 영역이 세상에는 얼마나 많은지, 그리고 세상에서 날뛰는 악인들(베헤못과 레비아단으로 표현된)을 다 쓸어버리고 싶어도 당신은 그러지 못하니 네가 할 수 있다면 그렇게 해보라는 등의 얘기뿐이다. 이게 어찌 된 일이란 말인가!

 

구약성서, 그 중에서 지혜문학을 전문적으로 연구하는 수많은 학자들이 욥기 38장에서 42장에 걸쳐 있는 야훼의 연설에서 의인이 고난당하는 까닭과 보상 없는 믿음의 가능성 유무에 대한 답을 찾으려고 오랫동안 무진 애를 써왔고 다양한 답을 내놨지만 대개는 확신이 결여되어 있다. 그저 ‘이러저러하게 보인다.’거나 ‘이러저러하게 여겨진다.’는 등의 뜨뜻미지근한 것들이 대부분이다. 학자들도 분명 거기 답이 있긴 있을 것이고 그걸 찾아내긴 해야 할 텐데 찾아지지 않으니까 그런 식으로 답을 내놓았을 것이다.

 

나도 하느님의 연설에서 답을 찾으려고 애써봤다. 그 방면 전문가들의 책도 많이 찾아 읽었다. 하지만 전문가들도 못한 걸 내가 어찌 하겠나, 나 역시 헛심만 쓰고 답을 찾진 못했다. 한땐 욥기에 미쳐서 설교에서도 욥기, 성서공부에서도 욥기를 다룬 적이 있다. 논문제출 자격시험(qualifying Exam)도 욥기가 포함된 지혜문학을 선택했었다. 내 말은 ‘나도 할 만큼은 해봤다’ 뭐 이런 얘기가 되겠다. 하지만 욥기의 질문에 답을 찾진 못했다.

 

그러던 중 한 생각이 ‘계시처럼’(‘계시’란 얘긴 아니다) 떠올랐는데 욥기엔 본래부터 답이 없는 게 아닌가 하는 게 그것이다. 그것은 어차피 답이 없는 인생의 수수께끼이므로 굳이 답을 찾으려 하지 말라는 뜻일지 모른다는 거다. 세상엔 수많은 착한 사람들이 이유 없이 고난을 당하는데 어찌 일일이 답이 있을 수 있겠나! 보상 없이 하느님을 믿을 수 있냐고? 이 질문에 누가 있다거나 없다고 대답할 수 있겠나 말이다. 있다고 한들 없다고 믿는 사람을 설득해서 하느님 잘 믿으며 살게 할 수 있겠으며, 없다고 한들 하느님 잘 믿고 사는 사람을 꼬여서 타락하게 만들 수 있겠나? 이런저런 이유로 착한 사람도 이유 없이 고통을 당할 수 있다고 말한들 그게 고통당하는 사람에게 위안이 될까? 차라리 당신 같이 착한 사람이 고통당하는 건 하느님과 아무 상관없는 일이라고 말해주는 게 더 큰 위로가 되지 않을까? 그러니까 욥기라는 책은 자기가 제기한 질문에 답을 주려는 책이 아니라 그 문제를 바라보는 시각을 더 넓혀주고 달리 만들어주는 게 목적인 책일 수도 있겠다 싶은 것이다.

 

3.

 

선악과 얘길 읽으면서 욥기를 떠올린 이유는 하나다. 둘 다 답이 없는 질문만 잔뜩 던져놓았다는 공통점 말이다. 그나마 욥기는 답처럼 보이는 것들을 제공한다. 야훼의 연설에는 답처럼 보이는(혹은 착각하게 만드는) 내용들이 들어있다. 읽고 또 읽으면 그게 답이 아님을 깨닫게 되지만 말이다. 그런데 선악과 얘기에는 그것도 없다. 거기에는 답해야 할 질문이 뭔지도 불분명하다. 흔히 그걸 ‘악의 기원’에 대한 얘기라고 말들 하는데 과연 그럴까? 그렇다면 선악과 얘기는 악의 기원이 무엇이라고 말하나? ? 뱀의 유혹에 넘어간 여자? 여자가 하자는 대로 따라 한 남자? 아니면 선악과나무를 굳이 동산 한 가운데 갖다둔 하느님? 그것도 아니면 이 모두의 합작품? 이 중 어느 것도 답이 아니거나 모두가 답이다. 게다가 그렇다 한들 악의 문제를 해결할 수 없으니 뭐가 답인들 무슨 소용인가 말이다. 악이란 게 기원을 안다고 해결할 수 있는 건 아니지 않은가.

 

그래서 이런 생각을 해본다. 선악과 얘기는 악의 기원 문제를 포함해서 거기서 답을 얻으려 해온 문제들에 답을 주는 얘기가 아니란 생각 말이다. 그러니까 우린 그동안 선악과 얘기를 근본부터 잘못 읽어온 게 아닐까? 그 얘기가 말하려는 것과 전혀 상관없는 우리 자신의 문제에 대한 답을 거기서 찾으려 했던 게 아닐까? 곧 이 얘기에는 하느님이 선악과나무를 에덴동산에 갖다 둔 이유나 왜 하필 그걸 동산 한 가운데 둔 이유, 사람이 그걸 따먹으리란 걸 하느님이 알았는지 여부, 선악을 안다는 게 무슨 뜻인지, 왜 하느님은 사람이 그걸 아는 것을 원치 않았는지 등등의 물음에 답을 주려는 의도가 애초부터 없었던 게 아닐까? 물론 이 얘기의 저자도 그런 질문에 대한 답이 뭔지 궁금했겠지만 얘기를 전한 목적이 그게 아니었다는 말이다. 성서는 내가 궁금해 하는 물음에 답을 줘야 하는 책이 아니다. 알고 싶은 걸 다 알 수 있게 하는 백과사전도 아니다. 그런데 우린 너무도 자주 그런 오해를 한다. 과연 이 얘기가 말하고자 하는 게 뭘까? 

 

(출처: Ariel Grimm (https://www.flickr.com/photos/in2thewoodz9))

 

이 얘기의 하느님은 ‘무조건적’이다. ‘막무가내’라는 말이 어울릴 정도로 일방통행적이다. 하느님은 선악과를 먹지 말라는 명령을 사람에게 주면서 왜 그래야 하는지를 설명하지 않는다. 그걸 먹으면 하느님처럼 되니까 금지한 거라고 친절하게 설명해준 건 뱀이다. 하지만 그 설명이 맞는지 틀리는지 아담과 하와는 알 수가 없다. 그들이 아는 건 선악과를 먹으면 안 된다는 것뿐이다. 거기 복종해야 하는 이유는 설명되지 않았다. 나는 이런 점이 이스라엘이 갖고 있던 야훼 유일신 신앙의 핵심 중 하나라고 생각한다.

 

고대 중동지역은 이집트와 메소포타미아라는 두 개의 중심을 갖고 있었다는데 그들의 종교는 ‘거의’ 없이 다신교였다. 두 가지 예외가 있었기에 일부러 ‘거의’란 말을 썼다. 첫째 예외는 주전 14세기 아마르나시대 이집트 왕 아케나텐의 종교다. 아케나텐은 이집트에선 전무후무하게 유일신 종교를 갖고 있었다. 그게 그의 통치기간을 넘기지 못하고 사라졌지만 말이다. 그의 왕위를 계승한 자는 선왕의 종교를 버리고 다신교로 돌아갔다. 그 뿐 아니라 선왕에 대한 모든 얘기를 역사에서 지워버렸다. 그 시기를 ‘어두운 암흑의 시대’로 본 것이다. 둘째 예외는 이스라엘의 야훼 유일신 종교다. 야훼 종교도 처음부터 확고하게 유일신교는 아니었지만 그렇다고 다신교에서 유일신교로 ‘발전’해갔던 것도 아니다. 야훼 종교는 처음부터 ‘다듬어지지 않은’ 유일신교였다. 다신교와는 근본부터 달랐다는 얘기다. 우리에겐 다신교보다 유일신교가 더 익숙하지만 구약성서 시대엔 사정이 달랐다. 중동 전역에서 대부분의 시기에 다신교가 지배적이었다. 유일신교는 앞의 두 경우가 전부였다.

 

다신교는 말 그대로 신이 여럿이 있다고 믿고 일신교는 신이 하나라고 믿는다. 그런데 둘의 차이는 신의 숫자에 그치지 않는다. 그보다 훨씬 크고 넓고 깊다. 다신교는 또 두 종류로 나눌 수 있는데, 하나는 여러 신들이 존재하지만 자기 지역은 특정한 한 신이 다스린다고 믿는 종류이고, 다른 하나는 한 지역을 여러 신들이 각각 맡은 역할과 기능을 수행하며 다스린다고 믿는 종류다. 예컨대 두 도시국가가 전쟁을 벌였다 치자. 그 중 승리하는 편의 신이 패한 편의 신을 수하에 거느리게 되는데 이때 패한 편 사람들은 자기들이 믿어온 신을 버리고 승리한 편의 신을 받들게 되는 것이다. 이것이 전자의 예라면 한 지역에서 농사를 관장하는 신이 따로 있고 다산(多産)을 주관하는 신이 따로 있으며 그 밖의 여러 기능을 관장하는 신들이 따로 있어서 사람들이 필요할 때 자기들이 바라는 일을 주관하는 신에게 가서 비는 게 후자의 예가 되겠다.

 

그러니까 다신교와 유일신교는 신의 숫자뿐 아니라 믿는 신의 성격도 다를 수밖에 없다. 다신교는 기본적으로 믿던 신에 문제가 생기면 그 신을 버리고 다른 신을 믿는 게 가능하다. 그게 가능한 정도가 아니라 자연스럽다. 전쟁의 예에서 보듯이 자기들을 보호해준다고 믿어온 신이 다른 신에게 패하면, 다시 말해서 다른 도시국가와의 전쟁에서 패하면 아무리 오랫동안 그 신을 믿어왔더라도 주저 없이 버리고 다른 신에게로 갔다. 자기들을 보호해줘야 할 신이 전쟁에서 졌는데도 불구하고 그 신을 고집할 이유가 없었던 거다. 여기에는 ‘의리’란 게 필요 없었고 따라서 그게 있을 자리도 없었다. 한편 다양한 신들이 다양한 역할과 기능을 담당한다고 믿는 다신교에서는 특정한 한 신에게 배타적으로 충성을 바칠 이유가 없었다. 필요에 따라 적절하게 충성심을 배분하면 됐다는 얘기다. 농사를 지을 때는 농경의 신에게 제사를 바치면 됐고 자식을 낳고 싶으면 다산의 신에게 제물을 바치면 됐다. 여행을 할 때는 여행을 관장하는 신에게 제물을 바치고 길을 떠나면 그뿐이었다. 그 어떤 신도 배타적인 충성을 요구하지 않았고 사람 편에서도 그럴 필요가 없었다.

 

하지만 유일신교는 그렇지 않았다. 유일신은 다신교의 신들과 달리 믿는 사람에게 ‘모든 것’을 원했다. 전적인 충성과 배타적인 사랑을 원했던 것이다. 그 이유는, 충성을 바쳐야 할 다른 신이 없었기 때문이기도 하지만 그보다는 유일신의 성격에 기인한 바가 컸다. 유일신교의 신은 다른 신들과 다툴 이유가 없었다. ‘졸개 신들’(lesser gods)들이나 천사들이 있긴 했지만 그들의 파워는 유일신이 갖고 있던 파워와는 비교할 수 없었다. 게다가 유일신교의 신은 다신교에서 여러 신들이 하는 역할과 기능을 혼자 다 맡고 있는 절대적인 존재였다. 그러니 전적인 충성과 배타적인 사랑을 바랄 수밖에 없지 않은가.

 

유일신은 자기를 믿는 사람들에게 ‘전적인 신뢰’를 요구한다. 그게 유일신 종교의 전부라고 해도 과언이 아닐 거다. 속된 말로 묻지도 따지지도 말고 자기만 믿으라는 거다. 믿음직하지 않아 보여도 무작정 믿어야 했다. 믿어야 하는 이유도 주지 않고 믿을만한 행동을 하지 않아도 무작정 믿으란 거다. 어떤 일이 벌어져도 신뢰를 버리지 말아야 한다. ? 자기는 유일신이니까! 신이라고 할 만한 존재는 자기밖에 없고 나머지는 다 졸개 신이거나 가짜 신이니까! 게다가 자기는 사람이 감히 헤아릴 수 없을 정도로 넓고 높고 깊으니까! 다신교에는 하느님의 신비라거나 알 수 없는 신이라거나 숨은 신, 또는 붙잡을 수 없는 애매한 현존(Elusive Presence - 사무엘 테리엔의 구약신학서 제목) 같은 개념이 있을 수 없다. 그건 오로지 유일신교에만 있는 개념들이고 거기서만 의미 있는 개념들이다.

 

선악과 얘기의 하느님은 유일신교의 신이다. 그가 아담, 하와가 선악과 따 먹은 걸 몰랐고 선선한 바람이 부는 저녁에 동산을 어슬렁거리며 걷는 등 순진한 사람처럼 그려져 있지만 선악과 얘기의 하느님은 첫 사람들에게 배타적인 충성과 전적인 신뢰를 요구한 절대적 유일신이다. 그것은 첫 사람이 이런 하느님을 신뢰하지 않았다고 말한다. 욥기 얘기가 사람이 이해할 수 없는 신비한 창조세계 질서를 말하면서 착한 사람이 고난을 당해도 무조건 하느님을 신뢰하라고 말하는 것처럼, 유일신을 믿고 신뢰하는 것은 보상의 유무와는 상관없다고 말하는 것처럼 선악과 얘기는 그걸 먹지 말라는 하느님의 명령은 무조건 지켰어야 했다고 말하고 있다.

 

과거에는 선악과 얘기를 하느님에 대한 신뢰와 선악을 아는 지식을 맞바꾼 얘기로 이해했었다. 이유도 밝히지 않은 채 무조건 선악과를 먹지 말라는 전적인 신뢰의 요구를 선악과를 먹고 얻을 지식에 대한 욕구와 맞바꾼 얘기라고 말이다. 그런데 지금은 그보다는 사람에게 유일신 하느님에 대한 전적인 신뢰를 요구했지만 그걸 저버린 얘기로 읽는 게 옳다고 생각한다.

 

혹시나 해서 한 마디만 덧붙인다. 선악과 얘기가 묻지도 따지지도 않는 배타적 신뢰에 관한 얘기라고 해서 그걸 ‘반계몽주의’를 권장하는 얘기로 읽는 건 옳지 않다. 한국교회는 신앙을 지성적으로 이해하고 납득하려는 태도를 환영하지 않는다. 목사들도 그런 사람을 좋아하지 않는다. 물론 그렇지 않은 목사들도 있지만 전체적인 분위기는 반계몽적임에 분명하다.

 

선악과 얘기는 지성을 포기하라는 얘기가 아니라 하느님을 전적으로 신뢰하라는 얘기다. 우리는 신앙에 대해 최대한 따져 물어야 한다. 그렇게 해도 다 알 수 없는 게 신앙 아니던가. 유홍준 선생은 문화유적은 아는 만큼 보인다 했는데 묻는 만큼 알게 되는 게 신앙이다. 그렇게 묻고 또 물어도 하느님이라는 신비의 바다 밑바닥에 닿기는커녕 얕은 물가에서 물장구치는 정도라는 사실을 잊지 말아야 하겠지만 말이다.

 

이 글 제목이 ‘선악과, 하느님의 갑질?’인데 여긴 물음표가 있음을 잊지 말라 주시라. ‘갑질’이란 말은 요즘 유행하는 별로 고상하지 않은 용어지만 글의 내용에 어울린다고 여겨서 썼다. ‘갑질’은 쌍방 간의 계약서에서 우월한 위치에 있는 사람을 가리키는 ‘갑’이란 말에 ‘행동’을 지칭하는 저속한 표현인 ‘질’을 붙여서 만들어진 말이다. 이는 우월한 위치에 있는 편이 열등한 위치에 있는 쪽을 함부로 대할 때 쓰는 말이다.

 

하느님이 갑질을 한다고? 그렇다. 선악과 얘기에서 하느님은 갑질을 했다. 갑의 위치에 있는 사람은 자기가 ‘갑질’ 하는 걸 인식하지 못하는 경우도 있는데 그게 얼마나 추악하고 비열한지는 당하는 ‘을’이 가장 잘 알게 마련이다. 이 얘기에서 을의 위치에 있는 아담, 하와, 뱀은 꼼짝없이 갑인 하느님의 처벌을 감수해야 했다. 물론 하나님이 한 행위가 추악하고 비열하다는 뜻은 아니다. 그러나 하느님은 수퍼갑인 유일신으로서 절대 권력을 행사한 것은 부인할 수 없는 사실 아닌가. 이번에 땅콩회항사건을 일으킨 대한항공에서는 사주의 말이 곧 메뉴얼이었다고 한다. 하느님과 대한항공 사주를 비교하는 건 좀 거시기하지만 유일신 종교의 신은 바로 대한항공의 사주 같은 존재라 할 수 있다. 자신이 왜 그런 생각을 하고 계획을 세우고 행동을 하는지 그 누구에게 설명할 필요도, 동의를 얻을 필요도 없는 존재, 바로 이런 존재가 유일신교의 신이니 말이다.

 

유일신교의 신은 갑질 하는 존재다. 반면 다신교의 신들은 갑질을 못한다. 그들에게는 그만한 권위가 없기 때문이다. 그럼 유일신교 신자는 찍소리 못하고 신이 하는 대로 복종해야 하나? 묻지도 따지지도 말고 도살장에 끌려나는 소처럼 따라가야 하나? 유일신교의 신은 매사에 원칙도 계획도 없이 내키는 대로 행동하나? 그렇지는 않다. 유일신교 신자도 신이 어떤 원칙에 따라서, 어떤 계획을 갖고 행동하는지 탐구하고 또 탐구해야 한다. 이유와 목적을 신에게 묻고 또 물어야 한다. 하지만 신에게는 그걸 사람들과 나눌 의무는 없다. 그래서 그리스도교에서 하느님의 ‘계시’는 ‘은총의 사건’이 아닌가. 출애굽기 19 33절의 표현을 빌면 야훼는 은혜를 베풀고 싶은 사람에게 은혜를 베풀고 긍휼을 부어주고 싶은 사람에게 긍휼을 부어주는 ‘수퍼갑’이니 말이다.

 

이게 무슨 신이냐고? 이런 독재자 같은 신을 왜 믿어야 하냐고? 믿기 싫으면 안 믿으면 된다. 다만 구약성서의 야훼 하느님은 기본적으로 이런 분이란 건 분명한 사실이다. 그렇다면 지금 우리가 믿는 신은 구약성서가 보여주는 수퍼갑 유일신 야훼일까? 나는 아니라고 생각한다. 지금 우리가 믿는 신은 유일신교의 신과 다신교의 신들 중간 어디쯤에 있는 ‘어정쩡한’ 신이라고 나는 생각한다. 그럼 우리가 믿는 신은 성서의 하느님이 아니라고? 반드시 그렇다고만 할 수 없는 이유는, 구약성서의 수퍼갑 유일신이 굳이 하지 않았어도 될 행동을 함으로써 스스로를 사람들과의 관계 속에 속박해버렸기 때문이다. 바로 이게 그리스도인들이 그렇게 좋아하는 ‘언약’(covenant)이 아닌가. 구약과 신약성서를 가리키는 영어 ‘old testament’와 ‘new testament’에서 ‘testament’란 말이 바로 이 ‘언약’에서 나온 말이다. 이에 대해서는 나중에 얘기할 기회가 있을 거다.

곽건용/나성 향린교회 목사

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권력의 묘지가 따로 없다 - ‘땅콩 회항’ 조현아와 박근혜 대통령

한종호의 '너른마당' 2015. 1. 9. 13:49

한종호의 너른 마당(3)

 

권력의 묘지가 따로 없다

- ‘땅콩 회항조현아와 박근혜 대통령 -

 

 

힘을 가지면 그 힘을 쓰고 싶게 되어 있다. 그런데 어떤 목적으로 어떻게 쓰는가에 따라 그 힘의 가치는 달라진다. 생살여탈권을 가진 권력자가 사형수를 살려준다면 그것은 생명을 향한 권력이 된다. 링컨 대통령이 그렇게 했다. 그러나 그 반대는 잔인한 권력이 된다. 이런 예는 들지 않아도 너무나 많다.

 

권력의 오만

 

권력이 강하면 강할수록, 그것이 어떻게 행사되는가에 따라 살게 되는 사람과 죽게 되는 사람의 수는 많아진다. 최근 박근혜 정권 내부의 권력 암투나 대한항공 전 부사장이 된 조현아의 기내 난동사건은 모두 권력자가 자기 권력을 어떻게 쓰느냐에 따라 어떤 결과를 가져오는지 확실하게 보여준다.

 

박근혜 대통령의 아버지 박정희는 민주주의를 압살한 장본인이다. 군사쿠데타를 일으켜 집권했던 인물이니만큼 그 권력의 물리력은 대단히 강도가 높았다. 박정희의 부당한 정치에 맞서는 일은 그래서 목숨을 거는 일이 되었다. 인간의 목숨을 쉽게 짓밟고 죽이는 권력이었으니, 얼마나 살벌한 대통령이었는지는 되풀이 할 필요도 없다. 인혁당 사건 관계자들을 모두 하루아침에 사형장으로 보내 죽인 권력자였으니, 그의 권력은 무소불위하게 보였다.

 

 

(출처: InSapphoWeTrust (https://www.flickr.com/photos/skinnylawyer)

 

 

그러나 바로 그 무소불위한 권력이기에 박정희는 비참하게 최후를 맞이했다. 힘이 강하면 세상에 안 되는 것이 없다고 여긴 그였기에 만사에 무리를 했고, 그 무리가 하나하나 쌓여 결국 자신을 향한 칼날이 된 것을 알아차리지 못했다. 오만하고 잔혹한 권력자일수록 자신의 권력이 영원할 것처럼 믿는다. 그러나 그 믿음이 거꾸로 함정이 되어, 자신을 성찰할 수 있는 능력을 박탈하고, 악마의 유혹에 넘어간 대가를 치른다.

 

예수의 비유 가운데 포도원의 농부들이 주인의 아들까지 죽인 사건은 포도원을 자기 것으로 만들어 차지하려던 자들의 잔혹함과 죄를 보여준다(마태복음 21). 그런데 문제는 이들이 자기의 힘을 과시한 일들이 자신들의 죄의 증거가 되었다는 사실을 몰랐다는 점이다. 아들까지 죽이면 모두가 벌벌 떨고 무서워 꼼짝 못할 줄 알았지만, 결국 주인은 이들을 모두 제압하고 포도원을 경작할 농부들을 교체해버리고 만다. 역사의 주도권은 이렇게 바뀌어 왔다.

 

사유화 된 권력의 최후

 

그 아버지에 그 딸인가? 대통령 박근혜의 권력 운용방식은 오늘날의 민주주의 사회와는 정면으로 충돌하는 방식을 보이고 있다. 권력자에게 비선(秘線)조직이 없을 수가 있겠는가. 그러나 그 비선조직이 공조직을 대신해서 전횡하기 시작하면, 사태는 겉잡지 못하게 된다. 공조직은 무력해지고 좌절하게 된다. 국가의 기능을 감당하고 있는 공조직이 무력해지면 그 여파는 모든 국민들의 삶에 미친다. 그러기에 공조직을 장악해버리는 권력자의 비선조직은 단지 권력자의 조직을 넘어, 국민적 차원에서 중대한 문제를 일으킨다.

 

그렇게 해서 불거지고 있는 일들은 오늘날 우리 국민들에게, 이 정부가 무엇을 위해 존재하며 어떻게 권력을 휘두르고 있는지를 깨닫게 하고 있다. 대통령은 공적 판단과 결정을 이들 비선조직에 의존하고 있으며, 인사까지 그런 식으로 하고 있으니 공적 시스템을 무너뜨리고 있는 것은 대통령 자신이 된다. 이건 공적 최고 책임자가 할 일이 아니다. 그런데도 박근혜 대통령은 이런 의식 자체가 없어 보인다. 그런 까닭에 골탕을 먹는 것은 국민들이다. 대한민국은 민주공화국이며, 그 공화국의 권력은 국민에게서 나온다. 따라서 정부의 권력은 철저하게 국민들을 위해 사용돼야 한다.

 

현실은 어떻게 되고 있는가? 권력의 사유화가 더욱 철저하게 진행되고 있는 중이다. 시스템은 사라지고, 대통령 개인의 판단과 결정에 대해 그 어떤 시스템의 검토나 교정과정은 이렇게 해서 삭제 당한다. 이는 매우 위험한 상태이다. 대통령과 사적 관계의 밀도가 높은 인물들이 국가권력을 자기 것처럼 여긴다면, 국민들의 삶은 선출되지 않은 권력에 의해 농락당하게 된다. 그렇지 않아도 우리는 그런 현실을 목격하고 있는 중이다.

 

권력의 사유화는 이렇게 해서 정치를 말아먹는다. 권력이 무엇을 위해 존재하고 있는지를 망각해버린 자들이 흔히 하는 짓이다. 하늘의 뜻을 받아 왕이 된 사울도 권력을 자기 것으로 여기다가 비참한 최후를 맞이했다. 선지자 사무엘의 경고가 그의 귀에는 들리지 않게 되었고, 마침내 나라와 그 자신 모두를 구렁텅이로 밀어놓는 결과를 가져왔다.

 

땅콩 회항과 조현아의 좌절

 

이른바 땅콩 회항으로 나라 안팎을 시끄럽게 한 대한항공의 전 부사장 조현아의 경우도 이와 다르지 않다. 대한항공은 사기업이기는 하지만, 그 성장과정은 국민적 기반 위에서 가능했다. 그뿐 아니라 항공기 운행은 승객 모두의 안전과 생명이 달려 있는 문제이기에 전문가가 아닌 임원 누군가가 이래라 저래라 하면서 좌우할 일이 결코 아니다. 그런데 어떤 일이 벌어졌는가?

 

애초에 우리는 사태를 조현아의 이른바 갑질이라고 이해했다. 하지만 알고 보니 이것은 단순한 갑질이 아니라 거의 난동 수준의 패악질이었다. 비행기나 배에서 이런 일이 일어나면 그것은 승객 모두의 안전에 직결되는 사안이 되어 즉각 체포대상이 된다. 그런데 이를 아랑곳하지 않고 마치 자신이 그 모든 것의 주인인양 굴었고, 승무원과 사무장을 자기 하인정도로 여기고 모욕주고 짓밟았으니 이는 국제망신이 아닐 수 없었다.

 

장본인이 다른 누구도 아닌, 대한항공 사주의 딸이자 대한항공 임원이라는 점에서 권력 휘두르는 것만 알았지, 항공기와 승객 안전을 위해서 어떻게 처신해야 하는지를 전혀 알지 못한 인물이라는 점만 온 세상에 드러나고 말았다. 당연히 그녀는 사법처리 대상이 될 수밖에 없는 것이며, 대한항공은 국민 앞에서 사죄만이 아니라 국제적으로도 그 이미지를 복원하기 위해서는 매우 특별한 조처를 취하지 않을 수 없게 되고 말았다.

 

힘을 가지고 있다고 힘없는 이들을 그토록 함부로 짓밟고, 전혀 부끄러운 줄도 모르고 거짓말까지 했는데 그 결과는 어떻게 되었는가? 이 모든 것이 부메랑이 되어 조현아 자신에게 돌아갔고, 그녀는 지금 그녀의 40년 생애에서 가장 참혹하고 고통스러운 시간을 보내게 되었다. 이런 것을 보고 사필귀정(事必歸正)이라고 하는 것이다.

 

조현아 사건은 오늘날 한국사회에서 힘 가진 자들에게 중대한 경고가 되었다. 그렇지 않아도 드라마 <미생>으로 해서, 힘없는 이들의 분노가 확산되고 공유되고 있는 마당에 그런 사회심리에 불을 지른 것이 바로 조현아 자신이다. 그런데 언제나 자기가 갑이고, 상대는 을인 줄로 알았다가 이렇게 상황이 반전되고 보니 얼마나 무서운가? 조현아는 세상에 무서운 것 없이 살아왔을 것이다. 그렇지만 이제 어떤 일을 겪고 있는가? 국민들의 시선 망에서 벗어날 길이 없게 되었고, 평생을 통해 이 낙인을 떨어내려면 보통 어려운 일이 아니게 되었다.

 

다윗의 아들 압살롬이 자신의 아름다운 머리칼을 내세우며 자랑하고 아버지에 대한 반란과 함께 권세를 누리려 했지만, 압살롬은 바로 그 머리칼이 나무에 걸리는 바람에 창에 찔려 죽고 만다. 힘으로 여긴 것이 거꾸로 자신을 치는 칼이 되는 일은 이렇게 일어난다. 조현아도 그렇게 땅콩 하나로 아랫것들의 기를 잡고 자기가 엄한 주인임을 보이고 싶었는지 모르겠으나 정작 엄한 주인은 국민이었던 것을 미처 깨닫지 못했다.

 

그리고 그 뒤늦은 깨달음의 대가는 혹독하다. 카메라 앞에서 머리를 숙이고 죄송하다는 말을 낼 수밖에 없게 된 처지의 그녀는 처음에야 분노하고 잠시 겪고 나면 괜찮아질 것이라고 생각했는지 모른다. 그렇지만 이제는 자신을 보호해주고 막아줄 그 어떤 것도 없다는 것을 뼈저리게 겪고, 그 짐을 모두가 자신이 감당해야 하는 세상과 만나고 있다. 홀로 뉴욕 공항에 내려져 비참한 기분에 좌절했을 승무장의 심정이 무엇이었을지 그제야 알게 되었을지 모를 일이다.

 

권력의 묘지

 

그나마 조현아의 경우는 일찍 그 죄가 노출되어 그녀에게 인생전환의 기회가 주어진 셈이라고 할 수 있다. 더는 오만하게 굴면서 상전노릇 하며 살기는 쉽지 않게 되었을테니까 말이다. 그래서 상전들의 버릇을 고치는 계기가 되기도 했을 테니까 말이다.

 

문제는 대한민국 최고 권력자 박근혜 대통령이다. 그녀는 자신의 아버지가 어떤 최후를 맞이했는지, 그 까닭은 무엇인지 아직도 모르는 모양이다. 그녀의 아버지가 국민들에게 가한 고통이 무엇이었는지 잠시라도 성찰할 수 있다면, 권력의 사유화는 멀리했을 것이다. 그러나 그녀는 도리어 그 교훈을 제대로 깨우치지 못한 채 반대의 길을 걷고 있다.

 

박대통령의 경우는 그 잘못된 생각과 피해가 조현아에 비할 바가 아니다. 조현아의 경우는 그녀에게 반면교사가 되지 못한다. 그러나 이 모든 것이 다 어떤 전조라는 점을 그녀는 여전히 눈치 채지 못하고 있는 것일까. 국민들은 이제 그런 권력의 횡포와 부당한 처사에 대해 그냥 넘어가지 않는다. 그래서 보수신문들도 핵심지지 세력까지 이탈하고 있음을 경고하고 있다.

 

새로운 한 해가 시작됐지만 우리는 무척 어두운 마음에 짓눌려 있다. 어디를 봐도 희망의 단초를 찾을 길이 없는 것 같다. 새 시대를 여는 것이 결코 쉽지 않음을 곳곳에서 목격하고 있다. 나라를 이끄는 사람들에게서 여전히 횡행하는 거짓과 폭력을 본다. 낡은 시대의 모든 기득권은 여전히 힘쓰고 있고 미래의 희망 대신 두려움이나 불안이 더 크게 자리 잡아 간다.

 

이러한 오늘의 모습에서 우리의 옛이야기인 해와 달이 된 오누이에 나오는 분칠한 호랑이를 본다. 아무리 두텁게 분칠을 하고 목소리를 바꾸어도 호랑이가 어머니로 바뀌지는 않는다. 그 호랑이는 여전히 모든 것을 움켜쥐려는 날카로운 이빨과 발톱을 숨기고 있기 때문이다. 거짓과 폭력의 모습이다. 작은 폭력은 쉽게 눈에 띄기에 민감하게 느끼고 시정할 수 있다. 그러나 시대나 국가의 폭력은 너무 크기에 쉽게 알아볼 수도, 단박에 시정할 수도 없다. 헌정사상 초유로 한 정당을 해산시킨 결정이 그렇다. 그러한 폭력은 불의와 거짓과 함께 엉키어 나름대로 체계화, 합리화되어 있다. 그것은 항상 정의와 평화, 진실을 풍선처럼 높이 띄어 놓을 뿐, 현실에 발붙일 틈을 주지 않는다. 폭력의 짝이 거짓과 불의이듯, 그것의 가장 무서운 적은 정의와 평화, 진실이기 때문이다.

 

그리스도인은 정의와 진실에 대한 믿음을, 거짓과 폭력에 대한 싸움을 멈출 수 없다. 그 길고 지리한 싸움을, 한 에디오피아 옛이야기는 이렇게 설명하고 있다. “진실은 거짓과 싸울 운명을 타고 났습니다. 진실이 이길 것입니다. 그러나 거짓은 돌아 올 것입니다. 진실은 다시 싸워야 합니다. 시간이 멈추지 않는 한, 진실은 거짓과 싸워야 합니다. 왜냐하면 그는 그렇게 하지 않으면 영원히 패배하기 때문입니다.”

지금 누가 교묘한 온갖 형태의 폭력과 거짓으로 분칠한 호랑이인지를 두 눈 부릅 뜨고 지켜 볼 일이다.

 

다시 포도원 농부의 비유를 떠올리게 된다. 포도원의 주인은 자기 아들을 죽인 농부들을 내어 쫓고 새로운 세력을 내세운다. 역사는 그렇게 바뀐다. 그럴 날이 점점 더 가까워하고 있다는 생각이 드는 요즘이다. 권력의 묘지가 따로 없다.

 

한종호/꽃자리출판사 대표

 

* 이글은 <복음과 상황> 1월호에 게재한 글입니다.

 

 

 

 

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